威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
21-第 21 章 彼得後書 1:12-18

第 21 章

聖山上的聲音

彼得後書 1:12-18

到目前為止,使徒談到了神豐盛的恩典以及信徒隨之而來的責任。他以最令人鼓舞的語言闡述了這些責任。他首先描繪了神聖能力的恩賜,以及神寶貴的應許,藉此幫助人們在行走時不斷向前、向上;當勞苦結束時,他指出了基督永恆國度的大門,敞開著迎接聖徒進入祂永遠的安息。現在,他轉而描述他感到自己肩負的責任,他在履行這責任時是忠心的。「堅固你的弟兄」,這句話不斷在他耳邊迴響。「所以,」他說,「我將隨時提醒你們這些事。」他害怕那種他之前提到過的「取用遺忘」——那種需要不斷殷勤才能抵禦的危險。只要他力所能及,就不會讓這種危險臨到他們中的任何一人。在最好的抄本中,這個動詞所表達的遠不止英王欽定本所譯的「我不會疏忽」。它隱含了一種責任感和履行它的意圖;它也包含了一種思想(「隨時」一詞加強了這一點),即這種提醒可能是必要的,如果不是因為內在的軟弱,也是因為外在的危險。將神在基督裡的恩慈提醒教會,並列出培養和增長所賜恩典的步驟,這是一個配得上使徒的主題,是一個任何勸勉都無法窮盡的主題,也是一個應該激發聽者感恩與順服的主題。

「雖然你們曉得這些事,並且在你們已有的真理上堅固。」除非在生活中實踐出來,否則對敬虔之事的知識是貧瘠的。然而,知識與實踐並不總是並行不悖的。這是耶穌在為門徒洗腳時所教導的功課之一:「你們既知道這事,若是去行就有福了。」(約 13:17)聖彼得渴望信徒們能親自得著這福分。他一生的工作就是為他們警醒,免得他們在實踐上怠慢。對於肩負基督特別使命去餵養群羊的人來說,沒有什麼責任比這更獨特了。藉著「你們已有的真理」,使徒似乎是在暗示教會成員之間必然存在的不同進步程度。所有人都已經在他所指引的道路上走了一段路;所有人都掌握了一些真理。他們已經把腳踏在路上,儘管他們站立的堅定程度各不相同。每個人和所有人所需要的是向前邁進,不要停留在現在,而要奔向那在前面的。因為神的真理是無窮無盡的。

或許,當他談到他們所擁有的真理時,他也想到自己必然會離開,且很快就會完全被挪去,而他能服事他們的唯一方式就是透過這封書信。他永遠不會忘記,在他寫信的對象中包括了加拉太人,聖保羅曾為他們背離真理而深感哀傷:他們曾跑得很好,卻在賽程結束前就倒下了;他們曾領受了一些真理,甚至是被釘十字架之耶穌的信心,卻被誘惑而讓它溜走了。對這些事的思考塑造了他寫下的話語:「我將隨時提醒你們。」他為他們「堅固」而高興,但仍給予他們勸誡。所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。

「我以為應當。」這個詞標誌著使徒對自己責任的莊嚴評估。這是一項公正且公義的工作。危險就在外面,而他已被立為基督的牧者之一。許多動機促使他寫下勸告與警告的話語。首先,他作為弟兄對他們的愛,其中有些人或許是他在基督裡的兒女。像聖保羅一樣,他將他們放在心上。其次,他要盡其所能地履行主給他的託付。他也意識到,履行這項信託的機會很快就會結束。「只要我還在帳棚裡,」他說。身體只是一個脆弱的家;對聖彼得來說,年歲已高。他看出自己離世的時間不會太遠,這使他沒有藉口減少勸誡。只要他還能,他就必須迫切。「藉著提醒激發你們。」使徒的工作將會徹底完成(diegeirein),並且是聖靈應許給他及其同工的那種工作。「他要將我對你們所說的一切話提醒你們。」(約 14:26)就這樣,聖彼得將像聖保羅一樣,將一些屬靈的恩賜分給信徒,好叫他與他們能彼此因對方的信心而得安慰、得堅固。因此,他繼續詳述那曾堅固他自己信仰的神聖顯現。這也會喚起他們對聖保羅教導的記憶,而這樣的呼籲將會喚醒其中的許多教導。加拉太人的跌倒是由於不同的原因,但對過去的記憶將會警告他們,並可能在未來加強他們對抗新危險的能力。

「因為知道我脫離這帳棚的時候快到了,正如我們主耶穌基督所指示我的。」這樣的動機使這呼籲顯得格外感人。他很快就要被挪去了。他對此展望而無恐懼。他關心的是他們,而不是他自己。他將自己的死亡視為脫去一件衣服:當它不再有用時,就毫無遺憾地捨棄。對他來說,正如對他的使徒同工一樣,死是有益的。但他一定時刻記住主的預言:「你年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」(約 21:18)在「快到了」這個詞中,他無疑不僅是指自然衰老導致的終局,也指某種將導致他離世的劇烈打擊。伸出手來將是監獄和十字架的前奏。在福音書中,說基督的話語給出了「指示」(semainon),即暗示他將以何種死法死去。使徒在這裡使用了一個更強烈的詞(edelose):「顯明」。英文版本將這兩個動詞都譯為「指示」,但聖彼得自己的表達方式標誌著年歲的增長使他更清楚地認識到自己將以何種方式死去。而對耶穌的提及,生動地將他即將描述的場景帶到他面前,如此生動,以至於他重現了變像場景中的一些語言。

「並且,我要盡心竭力,使你們在我去世以後,時常能記念這些事。」據記載,耶穌曾與摩西和以利亞談論祂的「去世」(exodos),即祂將在耶路撒冷完成的事(路 9:31)。這個詞在這個意義上很少見,通常像在希伯來書 11:22 中那樣,用於以色列子民離開埃及。但它深深地印在聖彼得的心中;而他,展望著要喝主所喝的杯,並像祂一樣在某處死去,也用同樣的詞來描述自己的終局。這個詞是另一個跡象,表明他能以何種平靜的心態展望自己的死亡。正如基督一樣,沒有不情願,沒有退縮。這種改變只不過是一次離去,從一個階段過渡到另一個階段,脫去朽壞的舊衣,穿上從天上來的袍子。

他的書信是他被接走後唯一能與他們說話的方式。因此他寫作時極其懇切。「我要盡心竭力。」我曾勸勉你們要殷勤;我將把這功課應用在自己身上,並使你們在以後的每一個場合都能將它擺在面前。他死後,仍將對他們說話;這樣,在每一次新的試煉中,在每一次需要的時候,他們都可以堅固自己的信心,或得到危險的警告。「時常」,他說;因此,他堅固的勸誡話語成為了留給歷代教會永遠的遺產。「因為我們從來沒有隨從乖巧捏造的虛構故事。」在這裡,使徒使用了複數,很可能他意指將聖保羅與他自己、雅各和約翰包括在內。因為那使那位使徒歸信的證據,雖然與賜給聖彼得的不同,但性質是一樣的。主在路上向他顯現,使他看見並感受到祂的榮耀,並永遠在他心中確立了祂能力與同在的真實性。他呼喊:「主啊,你要我做什麼?」這來自一顆被征服且被說服的心。他也沒有隨從乖巧捏造的虛構故事。

藉著「乖巧捏造」(sesophismenoi)這個詞,我們想起了聖保羅在給哥林多人的第一封信中極力否認的「智慧」(sophia)。「我說話、講道,不是用智慧委婉的言語,」他說;「叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」他所說的智慧不是這世界的,而是神在奧祕中的智慧(林前 2:1-7)。聖保羅也警告不要「聽從荒渺無憑的話語,這話語只生辯論,並不帶來神在信心裡的經綸。」(提前 1:4;參見提前 4:7 及提後 4:4)在另一處(提多書 1:14),他稱之為「猶太人的荒渺言語」,這個名稱與伊格那修所說的「猶太人的虛妄」意義相同,他以此暗示這些話語會使人心昏暗混亂。塔木德的傳說、拉比教導的詭辯以及斐洛的寓意解釋,都是兩位使徒所指的迷惑。他們要求人們相信其教導的證據是另一種性質的。「論到從起初原有的生命之道,」另一位使徒作見證說,「就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的,我們也傳給你們,使你們與我們相交。」(約壹 1:1-3)聖彼得看見過,聖保羅也看見過;他們不斷地訴諸事實,並將他們的教導建立在基督生命與工作的歷史真實性上。「我們將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們。」這與他剛才提到的那些神話和寓言式的教導形成了對比。從那些教導中,人們既不能得到現今的幫助,也不能得到未來的盼望。它產生了迷信,其追隨者相信了謊言。它往往否認啟示的連續性,並拋棄了所有相關的記錄。就像各個時代的靈智派夢想一樣,它總是不受歡迎,幾乎總是有害的。另一方面,基督使徒的教導宣告了一種能將人從罪中拯救出來的大能,並傳遞了一種延伸到現今之外的盼望,期待著主再次顯現的時刻。所有的權柄都賜給了基督。祂被立為救贖主和主,最終將成為人類的審判者。聖彼得在上一封信中曾宣告祂的降臨,作為受苦時的安慰。信心經過試煉,在耶穌基督顯現的時候,必得著稱讚、榮耀、尊貴(彼前 1:7)。這是福音好消息的高潮。但基督在每一天都來到祂的子民中間;他們意識到祂的降臨,並因此受到啟發,得以勝任他們的工作。

「但我們親眼見過祂的威榮。」他已經(彼前 3:22)談到了基督升天的事實;現在他要描述在聖山上所看見的。這些事是事實和真理,而不是虛構故事。但其中所啟示的,遠超乎眼睛所能捕捉或舌頭所能述說的。它們是神在奧祕中的真理,為整個人生提供了新的思想。因此,對於「親眼見過」,使徒使用了一個與他在前書(彼前 2:12)中兩次用來描述「基督徒的生活在被完全審視時,對不信者所產生的影響」相似的詞。它們將有能力堵住反對者的口,並將他們贏得歸向他們先前誹謗的信仰。這種對耶穌的能力、工作和榮耀的深刻洞察,是在變像時傳授給使徒們的。他們被引入了神的智慧,從此成為道成肉身的先知;他們確信與他們同行的耶穌,正是顯現在肉身中的真神。來自天上的聲音宣告了這一點;摩西和以利亞榮耀的顯現,以及那短暫穿透基督肉身幔子的威榮,都證實了這一點。後來他們看見祂從死裡復活,目睹祂升入榮耀,並從天使那裡聽到了祂回歸的應許。使徒在詳述這威榮的場景時,使用了一個特殊的代詞(ekeinou),這絕非沒有深意。因為他要讓信徒們銘記,他曾在肉身中認識的那位耶穌,與從天上降下來的神的兒子是同一位。

「因為祂從父神得尊貴榮耀。」因為山頂上遮蔽他們的明亮雲彩,是神同在的可見標記,正如古時榮耀的雲彩一樣,神居住在基路伯之上;而當耶穌被宣告為神的愛子時,祂的尊貴與榮耀就顯明出來了。「那時,有聲音從極大榮光之中出來,對祂說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」為了表達他所見榮耀的宏偉,使徒使用了一個新約中其他地方未曾出現的詞。七十士譯本用它來描述耶書崙之神的輝煌,祂在天空的「威嚴」中駕行(申 33:26)。正是這種神性外衣的外部光輝,訴說了人類能力所能領受的、隱藏在其中的威榮,正如祂的宮殿——諸天,不斷宣告神的榮耀一樣。天上的聲音所說的話,在這裡與三卷福音書的記錄略有不同。在某些情況下,差異很小,但沒有精確的一致。如果這封信是聖彼得之後某個時代的偽造者所作,我們可以確信,它會與其中一位福音書作者完全吻合。基督十字架上題字的記錄也存在類似的差異。福音書作者尋求留給教會的是實質的真理,而非字句的精確;而他們的忠實,沒有什麼比福音敘事中多樣的特徵更能有力地證明了。

「我們同祂在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上出來。」我們在這裡了解到為什麼使徒們被帶去與耶穌一起見證祂的變像。就在那件事之前,我們發現(太 16:21;可 8:31;路 9:31)每位對觀福音書作者都記錄了耶穌開始向門徒指示祂必須在耶路撒冷受苦受死。對於彼得來說,像往常一樣作為其餘人的代言人,這樣的宣告是不可接受的;但當他表達不滿時,他遭到了責備:「撒但,退我後邊去吧。」他和其餘的人毫無疑問地感到,耶穌所說的那種死亡,從人的角度來看,將是他們希望的破滅。這些希望是什麼,他們沒有具體說明,但我們可以從他們的一些質疑中了解其性質。現在,在他泊山頂,這三位使徒團的代表看見摩西和以利亞在榮耀中顯現,而基督比他們更榮耀;他們所談論的主題,正是他們先前極不願聽到的死亡:祂即將在耶路撒冷完成(pleroun)的去世(路 9:31)。福音書作者所使用的動詞講述了既定過程的完成,因此聖彼得和其餘的人受到教導,在後來談論那次死亡時,就像他在前書中所做的那樣。「基督在創世之前」就被預定為這救贖工作。他們聽見那將要死的人,正是神的兒子。聲音來自天上的榮耀;從此以後,他們的心平靜了,甚至彼得的聲音也比以前少聽到了。他們從山上帶下來許多啟示,許多莊嚴的沉思。我們可以感受到為什麼「他們當時保持沉默,沒有將所看見的事告訴任何人」;我們也能感受到,從此以後,這個異象的場景將成為聖山。神在那裡發出聲音,證實了他們的主和師傅的神性;他們曾站在那裡的地方,永遠成為了聖地。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「「因為知道我脫離這帳棚的時候快到了,正如我們主耶穌基督所指示我的。」」:本段反映了對使徒彼得殉道預言的歷史性解讀立場;部分自由派神學觀點則可能質疑此書信的作者身份,認為其並非彼得親筆,而是後世託名之作。

2. 「「我們同祂在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上出來。」」:本段反映了對福音書變像敘事歷史真實性的維護立場;部分批判性學派則傾向將此類敘事視為早期教會神學建構的象徵性文學。

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